Algumas das coordenadas fundamentais do nosso tempo - síntese

Procurando pontuar alguns dos grandes traços políticos que temos vindo a viver, na crónica semanal de cidadania na Universidadefm

Epistocracia (IV)

Uma das formas de sufrágio epistocrático restrito requer que os votantes potenciais passem num exame de qualificação. Este exame podia ser aberto a todos os cidadãos independentemente dos seus enquadramentos demográficos. O exame filtraria os cidadãos fortemente desinformados ou ignorantes relativamente à eleição, ou que carecessem de conhecimento sociológico básico. Os Estados Unidos, por exemplo, podiam requerer que os cidadãos passassem no exame de cidadania, ou tivessem uma classificação de três ou mais nos exames de Advanced Placement de Economia e de Ciência Política. Em alternativa, o teste podia ser inteiramente não ideológico. Podíamos simplesmente requerer que os potenciais votantes resolvessem alguns problemas lógicos e matemáticos, ou fossem capazes de identificar 60 por cento dos países do mundo num mapa. Neste caso, o exame não testaria directamente o conhecimento mas coisas que pudessem estar positivamente correlacionadas com conhecimento político. 

É provável que seja impossível conceber um exame que testasse precisamente o conhecimento necessário para qualquer eleição específica. Afinal o que está em causa, e portanto que conhecimento é necessário, varia de eleição para eleição. Além disso, o que conta como conhecimento relevante é razoavelmente discutido. Isto não se destina a negar que haja uma verdade sobre a qual o conhecimento é relevante (...) É possível que um exame eficaz de qualificação de votantes exija testar conhecimento sociológico básico, como matérias de Introdução à Microeconomia e Introdução à Ciência Política. Para encorajar (...) a tornar-se bons votantes, os governos poderiam oferecer incentivos aos cidadãos que conseguissem passar no exame e obter direito de voto. Por exemplo, o governo poderia oferecer um prémio: qualquer pessoa que se qualificasse para votar obtinha um crédito de imposto de mil dólares. (...) Num regime de voto plural (...) um cidadão poderia obter mais votos por desenvolver certas acções, passar em certos exames ou mostrar competência e conhecimentos de outra forma (...) Podíamos dar a todos os cidadãos um voto aos dezasseis anos, atribuindo mais dez votos aos cidadãos se passassem no exame de qualificação de votante.

Jason Brennan, Contra a democracia, Gradiva, 2017, pp.295-297

Roma (Antiga) (V)

Roma (antiga) e o Cristianismo:

Provavelmente Plínio [advogado, defensor, ex-cônsul, novo governador da Bitínia, em 109 d.C. nomeado pelo Imperador] e Trajano [Imperador] teriam ficado surpreendidos ao descobrir que, dois mil anos mais tarde, a sua mais famosa troca [epistolar] estaria relacionada com o aparentemente insignificante, mas desagradável e desgastante, novo grupo religioso: os cristãos. Plínio admitiu que não sabia como lidar com eles. Para começar dera-lhes várias oportunidades para se retratarem e executara aqueles que não o faziam («a sua teimosia e obstinação inflexível devem, sem dúvida, ser castigadas»). Contudo, foram-lhe trazidos muitos mais nomes, à medida que as pessoas começaram a tentar resolver velhas disputas acusando os seus inimigos de serem cristãos. Plínio continuou a permitir aos que eram investigados que se retratassem, desde que provassem a sua sinceridade derramando vinho e incenso à frente das estátuas dos imperadores e dos verdadeiros deuses. Mas para descobrir o que estava no fundo de tudo aquilo, ordenou que duas escravas cristãs fossem torturadas e interrogadas (tanto na Grécia como na Roma antigas, os escravos só podiam apresentar testemunhos legais sob tortura) e concluiu que o cristianismo «não é mais do que uma superstição perversa e rebelde». Ainda assim, desejava que Trajano confirmasse que aquela fora a abordagem certa. E foi mais ou menos isso que o imperador fez, embora tivesse acrescentado uma nota de prudência: «Os cristãos não devem ser perseguidos», escreveu, «mas se forem acusados e considerados culpados, têm de ser castigados». Esta é a mais antiga discussão sobre o cristianismo, fora da literatura judaica e cristã, a ter chegado até nós. (...) [As cartas de Plínio] apontam para dilemas mais vastos acerca das relações oficiais com os cristãos que, com o passar do tempo, se tornariam um dos conflitos mais desagregadores do mundo romano.

Mary Beard, SPQR, pp.521-523

Da política (IX)

Desde meados dos anos 70 que os melhores estudos mostram o declínio do voto classista. O eleitorado torna-se, pois, mais volátil, faz demandas mais complexas e fragmentadas. Mais difícil, assim, a resposta dos partidos, formatados como partidos-contentores, no pós-modelo fordista, em que tu está em su sítio. Decai, ainda, o voto ideológico, programático e a personalização é a pedra de toque. Com o plus de esta não recair em representantes conhecidos, mas em produtos fabricados pelo marketing, gente longínqua que nos chega pelos ecrãs. E, no entanto, os que acreditavam nas promessas miríficas de uma sociedade totalmente horizontalizada, e uma democracia direta na internet, certamente perceberam que partidos não organizados - aparentemente mais fashion e sedutores, sem a carga pesada de outrora - potenciam, por paradoxal que pareça, a liderança autoritária e despótica (a ausência de regulamentos, a ausência de baias, corpo doutrinário a que obedecer, que se intrometam entre a vontade de poder de quem quer exercê-lo totalmente e os direitos e interesses dos representados: "a organização é a arma dos fracos contra o poder dos fortes"). Da esquerda digital à direita que pretende enfraquecer os mecanismos de exigências sociais, o espaço político vem sendo desregulado. Por vezes, partidos monotemáticos, sem ideologia, irrompem em cena. A diferença (necessidade de reconhecimento) como o tópico que parece suplantar, no espaço político, a desigualdade (necessidade de redistribuição) como factor determinante das lutas hodiernas (não é só a economia...). Como que só assentindo na diferença se encontrasse maior igualdade. Como se a diferença entre direitos individuais e colectivos tivesse deixado de fazer sentido (não podendo ser olhados de modo cindido: "os culturalmente excluídos costumam ser economicamente excluídos (...) não existem zonas puramente económicas nem espaços exclusivamente culturais", p.70). No equilibro precário entre o comunitarismo e a privatização das identidades. Exigindo lideranças sensíveis, em que o psicológico conta, em que a articulação do pluralismo é o grande desafio.

[a partir de Daniel Innerarity, A política em tempos de indignação, D.Quixote, 2016]

Sem tabus

O tabu, sobre a questão do aborto, em Portugal, residia na dogmática posição de que o último referendo encerrara a discussão. A partir de então não mais se poderia falar do gravíssimo problema. Com a mudança legislativa em Espanha, julgo que assomará, de novo, no nosso espaço público. 

Pensar sem fim e o regresso à 'banalidade do mal'

Fundamental ler o texto citado no post precedente, para se compreender o sentido deste artigo de opinião, que, de resto, cita directamente Browning:

El malentendido sobre Hannah Arendt

La película de Margarethe von Trotta sobre la filósofa alemana ha despertado una nueva ola de críticas contra su libro ‘Eichmann en Jerusalén’. El problema es que muy pocos de sus detractores lo han leído

Cuando en 1961 se celebró en Jerusalén el juicio del líder nazi Adolf Eichmann, la revista The New Yorker escogió como enviada especial a Hannah Arendt, una filósofa judía de origen alemán exiliada en Estados Unidos. Arendt, que se había dado a conocer con su libro Los orígenes del totalitarismo, era una de las personas más adecuadas para escribir un reportaje sobre el juicio al miembro de las SS responsable de la solución final. Los artículos que la filósofa redactó acerca del juicio despertaron admiración en algunos (tanto el poeta estadounidense Robert Lowell como el filósofo alemán Karl Jaspers afirmaron que eran una obra maestra), mientras que en muchos más provocaron animadversión e ira. Cuando Arendt publicó esos reportajes en forma de libro con el título Eichmann en Jerusalén y lo subtituló Sobre la banalidad del mal, el resentimiento no tardó en desatar una caza de brujas, organizada por varias asociaciones judías estadounidenses e israelíes.

Tres fueron los temas de su ensayo que indignaron a los lectores. El primero, el concepto de la “banalidad del mal”. Mientras que el fiscal en Jerusalén, de acuerdo con la opinión pública, retrató a Eichmann como a un monstruo al servicio de un régimen criminal, como a un hombre que odiaba a los judíos de forma patológica y que fríamente organizó su aniquilación, para Arendt Eichmann no era un demonio, sino un hombre normal con un desarrollado sentido del orden que había hecho suya la ideología nazi, que no se entendía sin el antisemitismo, y, orgulloso, la puso en práctica. Arendt insinuó que Eichmann era un hombre como tantos, un disciplinado, aplicado y ambicioso burócrata: no un Satanás, sino una persona “terriblemente y temiblemente normal”; un producto de su tiempo y del régimen que le tocó vivir.

Lo que dio aun más motivos de indignación fue la crítica que Arendt dispensó a los líderes de algunas asociaciones judías. Según las investigaciones de la filósofa, habrían muerto considerablemente menos judíos en la guerra si no fuera por la pusilanimidad de los encargados de dichas asociaciones que, para salvar su propia piel, entregaron a los nazis inventarios de sus congregaciones y colaboraron de esta forma en la deportación masiva. El tercer motivo de reproches fueron las dudas que la filósofa planteó acerca de la legalidad jurídica de Israel a la hora de juzgar a Eichmann.

De modo que lo que esencialmente provocó las críticas fue la insumisión: en vez de defender como buena judía la causa de su pueblo de manera incondicional, Arendt se puso a reflexionar, investigar y debatir. Sus lectores habían esperado de ella un apoyo surgido del sentimiento de la identidad nacional judía y de la adhesión a una causa común, y lo que recibieron fue una respuesta racional de alguien que no da nada por sentado. En palabras de Aristóteles, en vez de limitarse a ser una “historiadora”, Arendt se convirtió en “poeta”.

Sus adversarios llegaron a ser muchos; el filósofo Isaiah Berlin no quería ni oír hablar de ella, y el novelista judío Saul Bellow afirmó que Arendt era “una mujer vanidosa, rígida y dura, cuya comprensión de lo humano resulta limitadísima”, aunque otra conocida escritora, Mary McCarthy, publicó en Partisan Review un largo ensayo en apoyo de Eichmann en Jerusalén. Así, el libro de Arendt generó en los sesenta toda una guerra civil entre la intelectualidad neoyorkina y europea.

Ahora, medio siglo después de la primera polémica, la realizadora alemana Margarethe von Trotta ha ofrecido al público su película Hannah Arendt, que ha despertado una nueva ola de reacciones contra el tratado de la filósofa. Lejos de ser un documental sobre Arendt, esta “película de ideas”, que se estrenó en mayo en Estados Unidos y en junio en España, enfoca el caso Eichmann sirviéndose de escenas de su juicio en Jerusalén, extraídas de los archivos. Otra vez en Estados Unidos y en Europa se ha despertado una polémica, aunque más respetuosa con la filósofa, la cual, a lo largo de las décadas, ha ido cobrando peso.

La mayoría de los participantes en el debate actual sostienen que, en la “banalidad del mal”, Arendt descubrió un concepto importante: muchos malhechores son personas normales. En cambio, según ellos, Arendt no supo aplicar adecuadamente ese concepto. Según lo expresó Christopher Browning en New York Review of Books: “Arendt encontró un concepto importante pero no un ejemplo válido”. Elke Schmitter argumenta en el semanario alemán Der Spiegel que “la actuación en Jerusalén fue un exitoso engaño”, y que Arendt no llegó a entender al verdadero Eichmann, un fanático antisemita. Alfred Kaplan ha escrito en The New York Times que “Arendt malinterpretó a Eichmann, aunque sí descubrió un gran tema: cómo las personas comunes se convierten en brutales asesinos”. Todos los críticos —y hay muchos más que los citados— invocan los documentos hallados sobre Eichmann tras la publicación de Eichmann en Jerusalén y las investigaciones posteriores, y afirman que Arendt en su época los ignoraba y debido a ello malinterpretó a Eichmann.

El problema es que —y aquí subyace el primer malentendido— Arendt sí conocía, al menos parcialmente, esos materiales, y su tratado los tuvo muy en cuenta. Dichos documentos provienen de la estancia del jerarca nazi en Argentina, antes de que allí le capturaran los servicios secretos israelíes: se trata de sus memorias y apuntes, además de una entrevista. A partir de esos materiales, diversos estudiosos han publicado en los últimos años nuevos ensayos sobre Eichmann y, por lo general, le dan la razón a Arendt en el hecho de que Eichmann no era un maniático que odiaba a los judíos, sino un hombre común. En cambio, esos historiadores le echan en cara a Arendt su idea de que Eichmann meramente obedecía órdenes.

Y aquí está el segundo malentendido: la filósofa nunca sostuvo que Eichmann se limitara a obedecer órdenes. En su libro, Arendt resaltó la rebelión de Eichmann contra las órdenes de Himmler quien, al aproximarse la derrota, recomendó un mejor trato a los judíos, mientras que Eichmann “se esforzó por hacer que la solución final lo fuera realmente”, escribió Arendt. La filósofa dibujó un minucioso retrato de Eichmann como un burgués solitario cuya vida estaba desprovista del sentido de la trascendencia, y cuya tendencia a refugiarse en las ideologías le llevó a preferir la ideología nacionalsocialista y a aplicarla hasta el final. “Lo que quedó en las mentes de personas como Eichmann”, dice Arendt, “no era una ideología racional o coherente, sino simplemente la noción de participar en algo histórico, grandioso, único”. El Eichmann de Arendt es un hombre que, engañándose y convenciéndose a sí mismo, está persuadido de que sus sangrientas acciones manifiestan su virtud.

Muchos ensayistas y comentaristas no han entendido y siguen sin entender las ideas de Arendt porque no han leído su libro, o lo han leído bajo la influencia de los comentarios anteriores. Por eso el malentendido sobre Eichmann en Jerusalén no acaba de disiparse y Hannah Arendt se ha convertido en una autora de la que se habla mucho, pero a quien leen pocos.

Sus ideas siguen molestando hoy como lo hicieron hace cincuenta años. Nada en la historia es blanco y negro, y los análisis de Arendt despiertan la animadversión de los que prefieren explicárselo todo con esquemas simples que no permitan la duda ni obliguen a reflexionar sin fin. Por ello es más preciso que nunca ir a la fuente y leer a Hannah Arendt, porque ella puso de manifiesto que el mal puede ser obra de la gente común, de aquellas personas que renuncian a pensar para abandonarse a la corriente de su tiempo. Y eso es válido también para los tiempos que vivimos.

Monika Zgustova es escritora. Su última novela es La noche de Valia (Destino), ElPais, 09/08/13.

 

 

Da responsabilidade do povo alemão na Shoa

A crescente tomada de consciência quanto ao Holocausto, tanto nos meios académicos como na sociedade em geral tornou-se evidente em finais da década de 1970 e intensificou-se nos anos 1980. (…)

Ainda em falta estava um cuidadoso estudo empírico sobre a forma como a política racial nazi foi também praticada pelos alemães ‘comuns’.

Dois acontecimentos, ocorridos na década de 1990, alteraram esta situação. O primeiro foi a publicação do meu livro Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (trad. Literal – “Homens comuns: O 101 Batalhão de Reserva da Polícia e a Solução Final na Polónia”), em 1992, seguida, pouco tempo depois, pela obra de Daniel Goldhagen Hitler’s Willing Executioners: Ordinary Germans and the Holocaust (trad. Literal – “Os solícitos carrascos de Hitler: os alemães comuns e o Holocausto”), em 1996.

O segundo acontecimento foi a exposição do Instituto de Investigação Social de Hamburgo Guerra de Aniquilação: os crimes da Wermacht, 1941-1944, que percorreu extensivamente a Alemanha de 1995 a 1999 e gerou, por um lado, uma elevada afluência, por outro, uma controvérsia considerável. (…)

Ambos os livros demonstraram que o homem alemão ‘comum’ – e não apenas os fanáticos e ideólogos das SS, cuidadosamente selecionados e doutrinados – tinha-se tornado um assassino em massa. Mas os dois livros divergiam significativamente na sua tentativa de explicar este fenómeno de participação não coerciva. Eu enfatizei os atributos universais da natureza humana e os factores sócio-psicológicos na formação da dinâmica de grupos; factores como a conformidade, a deferência para com a autoridade e a adaptação ao desempenho de certos papéis dentro de uma unidade de ocupação estacionada em território inimigo durante os tempos de guerra.

Goldhagen enfatizou uma particularidade cultural alemã que assumiu a forma daquilo que ele descreveu como um antissemitismo ‘eliminacionista’ profundamente arreigado, que levou praticamente todos os alemães a desejar a morte dos judeus e depois a eliminá-los com entusiástica crueldade quando lhes foi oferecida uma oportunidade pessoal para isso. (…)

A investigação daqueles que tomaram parte na perseguição nazi continuou ao longo do novo milénio, basicamente confirmando e expandindo mais ainda, ao invés de rectificar ou refutar as conclusões anteriores. Nenhum académico sério alguma vez tentou discutir que o homem alemão comum se tenha tornado num assassino em massa ou que a Wehrmacht – a instituição que moldou a experiência e o comportamento daqueles que foram, de longe, os mais alargados grupos de alemães na Segunda Guerra Mundial – estivesse profundamente implicada na criminalidade nazi. Mas uma vasta panóplia de vastos estudos, baseados em fontes inéditas e em abordagens inovadoras, aprofundou o nosso conhecimento e compreensão sobre o assunto. Dois exemplos disso são os livros de Mary Fulbrook, A small town near Auschwitz: Ordinary nazis and the Holocaust (trad. literal – “Uma pequena cidade perto de Auschwitz: o nazi comum e o Holocausto”), e da dupla Sonke Neitzel e Harald Welzer, Soldaten: on fighting, killing, and dying: the secret World war II transcripts of german POWs (trad. literal – “Soldados do Terceira Reich: testemunhos sobre lutar, matar e morrer: transcrições secretas das conversas dos prisioneiros alemães da Segunda Guerra Mundial”).

Mary Fulbrook convida-nos a ir além da distinção que coloca, de um lado, o alemão ideologicamente motivado e o nazi puro e duro e, do outro, o homem alemão ‘comum’.

Ela quer que tomemos em consideração o papel da figura híbrida, que ela apelida de ‘nazi comum’, no Holocausto. No centro do caso por ela estudado está Udo Klausa, o Landrat (a principal figura civil da administração local) do condado de Bedzin (Bendsburgo), e a sua mulher, Alexandra. (…)

Que tipo de pessoa era Udo Klausa e o que quer Fulbrook dizer com a expressão “nazi comum”? (…)

“Apesar do facto de Klausa, no seu âmago, ‘se sentir vinculado à religião cristã’, ele não tinha, ‘de modo algum’, permitido que isto fosse um obstáculo para o seu ‘empenhamento prático na causa do nacional-socialismo’ e para a sua preparação ‘no sentido de dar o seu máximo pela obra do Fuhrer’.

Klausa partilhava a mesma presunção de muitos dos seus concidadãos acerca do direito da Alemanha ao domínio imperial na Europa de Leste sobre povos considerados racial e culturalmente inferiores. Notoriamente alheado no que respeita ao impacto humano das políticas raciais e de ‘germanização’ nazis junto dos judeus e dos polacos, ele sentia ser uma pessoa ‘decente’ – não ‘verdadeiramente’ um nazi – e um funcionário administrativo apolítico que estava envolvido ‘apenas e só na administração’ do seu território. Através de um relato paralelo da experiência vivida e do destino dos judeus de Bedzin, Fulbrook demonstra que aquilo que era para Klausa era ‘apenas e só administração’ era, na realidade, a implementação de políticas que humilharam, expropriaram, exploraram, empobreceram, esfomearam, desterraram e, por fim, assassinaram os judeus de Bedzin (…)

Quanto à sua própria responsabilidade nos custos humanos provocados pelo facto de ter administrado e levado a cabo a política nazi e de ter, assim, facilitado a Solução Final, Klausa parecia alheio, tanto durante como após a guerra. (…)

Fulbrook não é o primeiro historiador a descobrir o papel central dos implementadores e coadjuvantes, que não fizeram as políticas nem mataram pessoalmente as suas vítimas. Fundamentalmente na análise de Raul Hilberg sobre a destruição dos judeus europeus, enquanto processo administrativo abrangente, foi a apreciação que fez acerca da falange de burocratas cuja contribuição para definir, expropriar, concentrar e transportar judeus foi essencial para a Solução Final. No centro da estratégia de defesa de Eichmann, em Jerusalém, estavam os esforços por estes enviados no sentido de se fazer passar por apenas mais um no meio de muitos outros burocratas banais do género, uma estratégia que produziu os efeitos pretendidos juntos de Hannah Arendt, mas não no tribunal de Jerusalém ou junto de numerosos historiadores.

Arendt apreendeu um conceito importante, mas não encontrou o exemplo certo. O que faz do livro de Fulbrook um marco na historiografia do Holocausto não é, portanto, a descoberta de uma nova categoria de perpetradores. O que ele tem de notável é, por um lado, o excepcional acesso e recurso da autora aos documentos pessoais da família de um desses perpetradores e, por outro, a habilidosa justaposição feita da história destes com a aterradora realidade da experiência judia em Bedzin. (…)

Dois destes quadros de referência foram cruciais, afirmam Neitzel e Welzer. O primeiro foi o Terceiro Reich e a sua ‘moralidade nacional-socialista’, baseada numa fundamental desigualdade racial e no primado da ‘comunidade do Volk’ (‘Povo’) alemão sobre outros grupos de cidadãos, bem como acima do próprio indivíduo alemão. O segundo foi a guerra, durante a qual cerca de 17 milhões de alemães prestaram serviço nas forças armadas, e como elas se identificaram, e sustentaram os valores militares, amplamente partilhados, da coragem, dureza e prontidão para o sacrifício. (…)

Os autores também sublinham que a compreensão histórica contemporânea da era nazi, que coloca o Holocausto no cerne da questão, não foi a perspectiva através da qual a maioria dos alemães – tanto soldados como civis – viram a Segunda Guerra Mundial.

(Aliás, Neitzel e Welzer podiam ter acrescentado que observar o Terceiro Reich e a Segunda Guerra Mundial principalmente através do prisma do Holocausto só se tornou preponderante, entre os profissionais da História e na sociedade em geral, a partir da década de 1980). Mas as conclusões que os autores retiram destas conversas, sub-repticiamente gravadas, quanto ao grau de consciência, às atitudes tomadas e à participação dos soldados em crimes de guerra e no assassínio de judeus são o ponto forte do livro. (…)

Em conclusão, os autores sustentam que embora o Holocausto seja ‘um crime historicamente único’ que domina a nossa compreensão actual da Segunda Guerra Mundial, ele ‘não definiu o carácter da Segunda Guerra Mundial’. A maioria dos 50 milhões de vidas perdidas ‘não [foi] um resultado do Holocausto. Daí que devesse ser o fenómeno da guerra, em si mesmo (e não as políticas e comportamentos alemães específicos), o centro da nossa atenção.

Christopher R. Browning, publicado originalmente na New York Review, traduzido e adaptado por Adelaide Cabral, QI, ano 2, nº100, Sábado, DN, 10/08/13, p.13-16.

(sublinhe-se como embora, ao longo do ensaio, Browning descreva várias situações/atitudes de diferentes personalidades retratadas nas obras que cita que se diriam conformarem, excepcionalmente bem, um comportamento passível de ser descrito como exemplificativo da "banalidade do mal", o autor entende que, no que respeita a Eichmann, tal conceito não se aplicaria).